Geçtiğimiz sabah, 80 yaşındaki barış aktivisti ve eski üniversite müdürü Roop Rekha Verma, kuzey Hindistan'daki mezhepçi bir mahallede yürüdü ve bir çay dükkanının yanına oturdu.
Omuz çantasından dini hoşgörü ve karşılıklı bir arada yaşama mesajlarının yer aldığı bir deste broşür çıkardı ve bunları yoldan geçenlere dağıtmaya başladı.
“Birbiriyle konuşmak. Hintçe “Kimsenin sizi bölmesine izin vermeyin” deniyordu.
Bu basit kelimeleri yaymak günümüz Hindistan'ında bir cesaret eylemidir.
Bayan Verma ve onun gibi diğerleri, Hindistan'ın iktidardaki Bharatiya Janata Partisi (BJP) tarafından giderek normalleştirilen bir nefret ve bağnazlık dalgasına karşı yalnız bir savaş yürütüyorlar.
Başbakan Narendra Modi ve vekilleri, mevcut ulusal seçimlerde kızışan, yıllar süren bir kampanyayla ülkedeki azınlıkları şeytanlaştırırken, yaşlı aktivistlerden oluşan küçük bir grup köprüler kurdu ve dini gruplar arasında uyum vaaz etti.
Her ne kadar muhalefetin ve ifade özgürlüğünün bedeli şu anda yüksek olsa da, Hindistan Anayasası'nda ve kendi hafızalarında yer alan mezhepçi olmayan idealin ateşini sürdürmeye ve canlı tutmaya çalıştılar.
İnsan hakları gruplarına göre, üç düzineden fazla insan hakları aktivisti, şair, gazeteci ve muhalif politikacı, Modi'nin bölücü politikalarını eleştirdikleri için terörle mücadele yasaları da dahil olmak üzere suçlamalarla karşı karşıya bulunuyor. (Hükümet iddialar hakkında çok az yorum yaptı, yalnızca yasanın kendi yolunu çizdiğini yineledi.)
Tedbirler birçok Hintli üzerinde caydırıcı bir etki yarattı.
İnsan Hakları İzleme Örgütü'nün direktör yardımcısı Meenakshi Ganguly, “İşte bu noktada sivil toplum aktivistlerinin rolü daha da önemli hale geliyor” dedi. “Sert baskılara rağmen, bunun onları alt etmesine izin vermeyecekler. Bir zamanlar olduğu gibi kabul edilen bir mesajı canlandıran posterler asıyorlar ve broşürler dağıtıyorlar.”
Kamuoyunu bilinçlendirmek için poster ve broşürlerin kullanılması Hintli aktivistler arasında iyi bir uygulamadır. İngiliz sömürge yöneticilerinden bağımsızlık için savaşan devrimciler, bunu destek kazanmak ve sıradan Kızılderilileri harekete geçirmek için kullandılar. Günümüzde köy liderleri bunları sağlık ve diğer hükümet programları hakkında farkındalık yaratmak için kullanıyor.
Bu tür eski moda çabalar dijital çağda Donkişotvari görünebilir. Yüz milyonlarca insana ulaşan Hindistan'ın sosyal medyası, her gün BJP ve onun sağcı müttefikleri tarafından yayılan İslam karşıtı sert eleştirilerle dolup taşıyor.
Gelecek hafta sona erecek ulusal seçimler sırasında Modi ve partisi, hem internette hem de kampanya konuşmalarında doğrudan ve ismen Müslümanlara saldırdı. (BJP, Müslümanlara karşı ayrımcılık yaptığı yönündeki suçlamaları reddediyor ve kendi gözetimi altındaki hükümetin refah programlarının tüm Hintlilere eşit fayda sağladığına işaret ediyor.)
Mezhepsel şiddetin yıprattığı yerlerde çalışanlar, kutuplaşmayla mücadelenin tek yolunun sokaktaki insanlara gidip onları tehlikelere karşı bilinçlendirmek olduğunu söylüyor. Sadece sitede görünmeniz yardımcı olabilir.
Bayan Verma'nın aktivizminin temelleri, 1947'de Hindistan yarımadasının bölünmesi sırasında yüz binlerce kişinin hayatına mal olan mezhepçi şiddete ilişkin korku hikayelerini duyduğu çocukluğunda atıldı.
Daha sonra üniversitede felsefe profesörü olarak sınıf içinde ve dışında kast ayrımcılığına ve dini ayrımlara karşı mücadele etti. Ataerkil görüşlere hakarete uğradığında bile meydan okudu. 1980'lerin başında, öğrenci kabul formlarında annelerin isimlerinin yer almadığını fark ettiğinde, onların kabul edilmesi için baskı yaptı ve kazandı.
Ama her şeyden çok, Bayan Verma'nın hayatına yeni bir anlam kazandıran, memleketi Uttar Pradesh'in Ayodhya şehrinde büyük bir Hindu tapınağı inşa etme kampanyasıydı.
1992 yılında bir Hindu çetesi, burada daha önce bir Hindu tapınağının bulunduğu gerekçesiyle asırlık bir camiyi yıktı. Bunu ölümcül isyanlar izledi. Otuz yıl sonra, bu yılın Ocak ayında, Bay Modi'nin önderliğinde Ayodhya Tapınağı açıldı.
Bu, Bayan Verma'nın Müslümanları kötülemesi ve dışlaması ile tam olarak mücadele ettiği Hindu milliyetçi hareketi için önemli bir zaferdi.
Hindu çoğunluğun azınlıkları koruma ve “onların şeytanlaştırılmasına suç ortağı olmama” sorumluluğuna sahip olduğunu söyledi.
Hindistan'da hükümetin din düşmanlığını kışkırtması yeni olsa da mezhepsel bölünmeler de yeni değil. Yeni Delhi'nin prestijli Hindistan Teknoloji Enstitüsü'nde eski fizik profesörü olan 76 yaşındaki aktivist Vipin Kumar Tripathi, 1990'ların başlarında derslerden sonra öğrencileri bir araya toplamaya ve onlara “dini radikalleşmenin” tehlikelerini anlatmaya başladığını söyledi.
Bugün Bay Tripathi bir barış mesajıyla Hindistan'ın farklı bölgelerine seyahat ediyor.
Geçtiğimiz günlerde Yeni Delhi'nin kuzeydoğusundaki yoğun bir tren istasyonunun bir köşesinde duruyordu. Ofis çalışanları, öğrenciler ve işçiler platformlara doğru yürürken, kendisine ulaşan herkese bilgi notları ve broşürler dağıttı.
Materyalleri Hindistan'ın en provokatif sorunlarından bazılarını ele alıyordu: Modi hükümetinin Müslüman çoğunluklu bölgenin kısmi özerkliğini iptal ettiği Keşmir'deki huzursuzluk; Ayodhya tapınağını çevreleyen siyaset; ve vatandaşların hükümetlerini sorgulama hakkı.
Broşürlerden biri şöyle diyor: “Tanrı'ya saygı duymak ve bunu sadece oy almak için yapıyormuş gibi yapmak iki farklı şeydir.”
Otobüs durağında, 30'lu yaşlarının başında, ince bıyıklı, uzun boylu bir adam olan Anirudh Saxena durdu ve Bay Tripathi'nin doğrudan gözlerinin içine baktı.
“Efendim, bunu neden her hafta yapıyorsunuz?” diye sordu Bay Saxena.
Bay Tripathi, Bay Saxena'ya “Bunu okuyun” dedi ve ona 10 sayfalık küçük bir kitapçık uzattı. “Bu, WhatsApp çöplerini okuyup birinin acısından keyif almak yerine neden kitap okuyup hikayeyi anlamamız gerektiğini açıklıyor.”
Bay Saxena gülümsedi, başını salladı ve kalabalığın içinde kaybolmadan önce broşürü çantasına koydu.
Bay Tripathi, materyallerini 1000 kişiden sadece 10'unun okuması halinde işinin biteceğini söylüyor. “Gerçek kurban haline geldiğinde onunla mücadele etmenin tek yolu sokaklardır” diyor.
Yeni Delhi'den bir diğer aktivist olan 66 yaşındaki Shabnam Hashmi, 2002'deki mezhepçi isyanların ardından Gujarat eyaletinde yaklaşık dört milyon broşürün dağıtılmasına yardım ettiğini söyledi. O zamanlar eyaletin en üst düzey siyasetçisi olan Bay Modi'nin gözetiminde meydana gelen toplumsal ayaklanmalarda çoğu Müslüman 1000'den fazla kişi öldü.
Bu süre zarfında kendisi ve meslektaşları, kendilerine taş atan ve polise şikayette bulunan sağcı aktivistler tarafından taciz edildi.
2016 yılında, Modi'nin başbakan olmasından aylar sonra hükümet, örgütüne yabancı fon sağlanmasını yasakladı. Yine de sokak aktivisti çalışmalarına devam etti.
“İnsanlara doğrudan ulaşmanın en etkili yolu bu” dedi. “Bir şekilde insanlara korkuyla savaşma ve direnmeye devam etme cesareti veriyor.”
“Bu çılgınlığı durduramayabiliriz” diye ekledi, “ama bu kavgayı bırakmamız gerektiği anlamına gelmiyor.”
Uttar Pradesh aktivisti Verma, Modi'nin yükselişinden önce bile, örneğin gösterilere liderlik ederken ya da mezhepsel şiddetin alevlenmesinden sonra savaşan tarafları bir araya getirirken hükümetlerin kendisine asla gül yağdırmadığını söylüyor.
Onlarca yıl boyunca hapse atılmakla tehdit edildi ve polis araçlarına sürüklendi.
“Ama hiçbir zaman bu kadar kötü olmamıştı” dedi, şimdi Bay Modi döneminde olduğu gibi.
Bayan Verma, partisinin her türlü eleştiriye karşı giderek daha hoşgörüsüz hale gelmesi nedeniyle aktivizm alanının tamamen ortadan kaybolabileceğini söyledi.
Şu anda, “maalesef aktivistler yalnızca varlığımızın kanıtını sunuyorlar: moralimiz bozulabilir ama hâlâ hayattayız. Aksi takdirde nefret o kadar derinlere kök salmış ki, güvenin yeniden tesis edilmesi onlarca yıl alacak.”
Omuz çantasından dini hoşgörü ve karşılıklı bir arada yaşama mesajlarının yer aldığı bir deste broşür çıkardı ve bunları yoldan geçenlere dağıtmaya başladı.
“Birbiriyle konuşmak. Hintçe “Kimsenin sizi bölmesine izin vermeyin” deniyordu.
Bu basit kelimeleri yaymak günümüz Hindistan'ında bir cesaret eylemidir.
Bayan Verma ve onun gibi diğerleri, Hindistan'ın iktidardaki Bharatiya Janata Partisi (BJP) tarafından giderek normalleştirilen bir nefret ve bağnazlık dalgasına karşı yalnız bir savaş yürütüyorlar.
Başbakan Narendra Modi ve vekilleri, mevcut ulusal seçimlerde kızışan, yıllar süren bir kampanyayla ülkedeki azınlıkları şeytanlaştırırken, yaşlı aktivistlerden oluşan küçük bir grup köprüler kurdu ve dini gruplar arasında uyum vaaz etti.
Her ne kadar muhalefetin ve ifade özgürlüğünün bedeli şu anda yüksek olsa da, Hindistan Anayasası'nda ve kendi hafızalarında yer alan mezhepçi olmayan idealin ateşini sürdürmeye ve canlı tutmaya çalıştılar.
İnsan hakları gruplarına göre, üç düzineden fazla insan hakları aktivisti, şair, gazeteci ve muhalif politikacı, Modi'nin bölücü politikalarını eleştirdikleri için terörle mücadele yasaları da dahil olmak üzere suçlamalarla karşı karşıya bulunuyor. (Hükümet iddialar hakkında çok az yorum yaptı, yalnızca yasanın kendi yolunu çizdiğini yineledi.)
Tedbirler birçok Hintli üzerinde caydırıcı bir etki yarattı.
İnsan Hakları İzleme Örgütü'nün direktör yardımcısı Meenakshi Ganguly, “İşte bu noktada sivil toplum aktivistlerinin rolü daha da önemli hale geliyor” dedi. “Sert baskılara rağmen, bunun onları alt etmesine izin vermeyecekler. Bir zamanlar olduğu gibi kabul edilen bir mesajı canlandıran posterler asıyorlar ve broşürler dağıtıyorlar.”
Kamuoyunu bilinçlendirmek için poster ve broşürlerin kullanılması Hintli aktivistler arasında iyi bir uygulamadır. İngiliz sömürge yöneticilerinden bağımsızlık için savaşan devrimciler, bunu destek kazanmak ve sıradan Kızılderilileri harekete geçirmek için kullandılar. Günümüzde köy liderleri bunları sağlık ve diğer hükümet programları hakkında farkındalık yaratmak için kullanıyor.
Bu tür eski moda çabalar dijital çağda Donkişotvari görünebilir. Yüz milyonlarca insana ulaşan Hindistan'ın sosyal medyası, her gün BJP ve onun sağcı müttefikleri tarafından yayılan İslam karşıtı sert eleştirilerle dolup taşıyor.
Gelecek hafta sona erecek ulusal seçimler sırasında Modi ve partisi, hem internette hem de kampanya konuşmalarında doğrudan ve ismen Müslümanlara saldırdı. (BJP, Müslümanlara karşı ayrımcılık yaptığı yönündeki suçlamaları reddediyor ve kendi gözetimi altındaki hükümetin refah programlarının tüm Hintlilere eşit fayda sağladığına işaret ediyor.)
Mezhepsel şiddetin yıprattığı yerlerde çalışanlar, kutuplaşmayla mücadelenin tek yolunun sokaktaki insanlara gidip onları tehlikelere karşı bilinçlendirmek olduğunu söylüyor. Sadece sitede görünmeniz yardımcı olabilir.
Bayan Verma'nın aktivizminin temelleri, 1947'de Hindistan yarımadasının bölünmesi sırasında yüz binlerce kişinin hayatına mal olan mezhepçi şiddete ilişkin korku hikayelerini duyduğu çocukluğunda atıldı.
Daha sonra üniversitede felsefe profesörü olarak sınıf içinde ve dışında kast ayrımcılığına ve dini ayrımlara karşı mücadele etti. Ataerkil görüşlere hakarete uğradığında bile meydan okudu. 1980'lerin başında, öğrenci kabul formlarında annelerin isimlerinin yer almadığını fark ettiğinde, onların kabul edilmesi için baskı yaptı ve kazandı.
Ama her şeyden çok, Bayan Verma'nın hayatına yeni bir anlam kazandıran, memleketi Uttar Pradesh'in Ayodhya şehrinde büyük bir Hindu tapınağı inşa etme kampanyasıydı.
1992 yılında bir Hindu çetesi, burada daha önce bir Hindu tapınağının bulunduğu gerekçesiyle asırlık bir camiyi yıktı. Bunu ölümcül isyanlar izledi. Otuz yıl sonra, bu yılın Ocak ayında, Bay Modi'nin önderliğinde Ayodhya Tapınağı açıldı.
Bu, Bayan Verma'nın Müslümanları kötülemesi ve dışlaması ile tam olarak mücadele ettiği Hindu milliyetçi hareketi için önemli bir zaferdi.
Hindu çoğunluğun azınlıkları koruma ve “onların şeytanlaştırılmasına suç ortağı olmama” sorumluluğuna sahip olduğunu söyledi.
Hindistan'da hükümetin din düşmanlığını kışkırtması yeni olsa da mezhepsel bölünmeler de yeni değil. Yeni Delhi'nin prestijli Hindistan Teknoloji Enstitüsü'nde eski fizik profesörü olan 76 yaşındaki aktivist Vipin Kumar Tripathi, 1990'ların başlarında derslerden sonra öğrencileri bir araya toplamaya ve onlara “dini radikalleşmenin” tehlikelerini anlatmaya başladığını söyledi.
Bugün Bay Tripathi bir barış mesajıyla Hindistan'ın farklı bölgelerine seyahat ediyor.
Geçtiğimiz günlerde Yeni Delhi'nin kuzeydoğusundaki yoğun bir tren istasyonunun bir köşesinde duruyordu. Ofis çalışanları, öğrenciler ve işçiler platformlara doğru yürürken, kendisine ulaşan herkese bilgi notları ve broşürler dağıttı.
Materyalleri Hindistan'ın en provokatif sorunlarından bazılarını ele alıyordu: Modi hükümetinin Müslüman çoğunluklu bölgenin kısmi özerkliğini iptal ettiği Keşmir'deki huzursuzluk; Ayodhya tapınağını çevreleyen siyaset; ve vatandaşların hükümetlerini sorgulama hakkı.
Broşürlerden biri şöyle diyor: “Tanrı'ya saygı duymak ve bunu sadece oy almak için yapıyormuş gibi yapmak iki farklı şeydir.”
Otobüs durağında, 30'lu yaşlarının başında, ince bıyıklı, uzun boylu bir adam olan Anirudh Saxena durdu ve Bay Tripathi'nin doğrudan gözlerinin içine baktı.
“Efendim, bunu neden her hafta yapıyorsunuz?” diye sordu Bay Saxena.
Bay Tripathi, Bay Saxena'ya “Bunu okuyun” dedi ve ona 10 sayfalık küçük bir kitapçık uzattı. “Bu, WhatsApp çöplerini okuyup birinin acısından keyif almak yerine neden kitap okuyup hikayeyi anlamamız gerektiğini açıklıyor.”
Bay Saxena gülümsedi, başını salladı ve kalabalığın içinde kaybolmadan önce broşürü çantasına koydu.
Bay Tripathi, materyallerini 1000 kişiden sadece 10'unun okuması halinde işinin biteceğini söylüyor. “Gerçek kurban haline geldiğinde onunla mücadele etmenin tek yolu sokaklardır” diyor.
Yeni Delhi'den bir diğer aktivist olan 66 yaşındaki Shabnam Hashmi, 2002'deki mezhepçi isyanların ardından Gujarat eyaletinde yaklaşık dört milyon broşürün dağıtılmasına yardım ettiğini söyledi. O zamanlar eyaletin en üst düzey siyasetçisi olan Bay Modi'nin gözetiminde meydana gelen toplumsal ayaklanmalarda çoğu Müslüman 1000'den fazla kişi öldü.
Bu süre zarfında kendisi ve meslektaşları, kendilerine taş atan ve polise şikayette bulunan sağcı aktivistler tarafından taciz edildi.
2016 yılında, Modi'nin başbakan olmasından aylar sonra hükümet, örgütüne yabancı fon sağlanmasını yasakladı. Yine de sokak aktivisti çalışmalarına devam etti.
“İnsanlara doğrudan ulaşmanın en etkili yolu bu” dedi. “Bir şekilde insanlara korkuyla savaşma ve direnmeye devam etme cesareti veriyor.”
“Bu çılgınlığı durduramayabiliriz” diye ekledi, “ama bu kavgayı bırakmamız gerektiği anlamına gelmiyor.”
Uttar Pradesh aktivisti Verma, Modi'nin yükselişinden önce bile, örneğin gösterilere liderlik ederken ya da mezhepsel şiddetin alevlenmesinden sonra savaşan tarafları bir araya getirirken hükümetlerin kendisine asla gül yağdırmadığını söylüyor.
Onlarca yıl boyunca hapse atılmakla tehdit edildi ve polis araçlarına sürüklendi.
“Ama hiçbir zaman bu kadar kötü olmamıştı” dedi, şimdi Bay Modi döneminde olduğu gibi.
Bayan Verma, partisinin her türlü eleştiriye karşı giderek daha hoşgörüsüz hale gelmesi nedeniyle aktivizm alanının tamamen ortadan kaybolabileceğini söyledi.
Şu anda, “maalesef aktivistler yalnızca varlığımızın kanıtını sunuyorlar: moralimiz bozulabilir ama hâlâ hayattayız. Aksi takdirde nefret o kadar derinlere kök salmış ki, güvenin yeniden tesis edilmesi onlarca yıl alacak.”