Anakara Çin’e kadar uzanan küresel bir tapınak ağı kuran ve kendisini hükümeti uzun süredir dine düşman olan bir ülkede Budizm’i yaygınlaştırmanın ön saflarına yerleştiren Budist bir keşiş olan saygıdeğer Üstat Hsing Yun, 5 Şubat’ta Kaohsiung’da öldü. . Tayvan. 95 yaşındaydı.
Fo Guang Shan Manastırı’ndaki ölümü, onun Fo Guang Shan örgütü tarafından duyuruldu. Hiçbir sebep verilmedi.
Usta Hsing Yun siyasi bağlantıları, özellikle de Çin’in otoriter lideri Başkan Xi Jinping’i desteklemesi nedeniyle eleştirildi. Ancak hareketi Çin’de başarılı oldu çünkü toplumsal değişime değil bireysel dindarlık ve merhamete odaklandı ve hükümete meydan okumadı.
Budizm’in apolitik olduğu ve Budistlerin “sorumlu kim olursa olsun” desteklediği konusunda ısrar ederek, Pekin’in desteğini toplayan ender dini figürdü ve Bay Xi ile cana yakın, uzun süredir devam eden bir ilişkisi vardı. Çinli liderle dört kez görüştü ve Bay Xi, “Ustanın bana gönderdiği tüm kitapları okuduğunu” iddia etti.
Öbür dünyada bu hayatı vurgulayan hümanist Budizm’in bir takipçisi olarak, Usta Hsing Yun, Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya ve Filipinler’de üniversiteler inşa ederek ve dini etkinlikler düzenleyen duman jeneratörleri ve lazerler gibi rock konseri tarzı efektler kurarak çekiciliğini genişletmeye çalıştı.
Ayrıca, Pekin’in ayrılıkçı bir eyalet olarak gördüğü kendi kendini yöneten ada olan Tayvan’da da önemli bir figürdü. Tayvan 1970’lerde ve 1980’lerde askeri diktatörlükten demokrasiye geçerken, Budizm’in yeniden canlanmasına ve canlı bir sivil toplumun tuzaklarının kurulmasına yardımcı oldu.
Usta Hsing Yun’un teşkilatı Tayvan’da bulunuyordu, ancak anakarada doğdu ve daha sonra Budizm’in modern dalını kurmak için ziyarete geri döndü.
Üstad ve onun manastır düzeni hakkında bir kitap yazan Pensilvanya Indiana Üniversitesi’nde profesör olan Stuart Chandler, kendisini iki varlık arasında “sembolik bir köprü” olarak gördüğünü söyledi.
Profesör Chandler, “Karizması nedeniyle insanlar ona ilgi duyuyordu” dedi. “Tayvanlılarla bağ kuran bir anakara keşişiydi ve Tayvanlılar dünyayı dolaşmaya başladığında, Çin kültürünün bir simgesiydi.”
Ancak bu, zor bir dengeleme eylemiydi ve Pekin’e verdiği destek zaman zaman Tayvan’daki üssünü yabancılaştırdı.
2009’da, beceriksizce, anakaradaki ve Tayvan’daki insanların aynı olduğunu öne sürme girişiminde bulunarak, adanın bağımsızlığını destekleyenleri kızdırmak için beceriksiz bir girişimde, Tayvanlıların Tayvanlı değil, Çinli olduğunu söyledi. 2013 yılında, Bay Xi’nin “Çin rüyası”na desteğini ilan etti ve gündemin daha eşitlikçi bir topluma yol açacağına inandığını söyledi.
Ayrıca, Güney Kaliforniya’daki Hsi-Lai tapınağındaki rahibeler ve keşişlerin 1996’da Başkan Yardımcısı Al Gore ve keşişin katıldığı bir federal toplantı düzenlediği için katıldığı bir öğle yemeğinde Demokrat Parti’ye yasadışı bağış yapmakla suçlanmasının ardından Amerika Birleşik Devletleri’nde siyasi bir skandala karıştı. Başkan Bill Clinton’ın yeniden seçim kampanyası için utanç verici hale gelen soruşturma.
Hsing Yun, Ağustos 1927’de Çin’in doğusundaki Yangzhou şehrinde fakir bir ailenin dört çocuğundan üçüncüsü olarak Li Guoshen olarak dünyaya geldi. Tütsü satıcısı olan babası Li Chengbao, Japonların Nanjing’i işgalinden sonra ortadan kayboldu. Resmi biyografisine göre Hsing Yun, annesi Li-Liu Yuying ile onu ararken ünlü bir tapınağı ziyaret etti ve bu onun dine olan ilgisini ateşledi.
Kısa süre sonra bir manastır düzenine katıldı ve gençliğinde rütbesi verildi. Yazılarına göre, “hsing yun” veya “sis” için sözlük tanımına rastladı ve kozmik sonsuzluk çağrışımına o kadar kapıldı ki, onu Dharma adı olarak seçti.
Komünist Parti Çin’in kontrolünü ele geçirdiğinde, Usta Hsing Yun 1949’da Tayvan’a kaçtı ve dini baskıdan korkan Budist rahiplerin göçüne katıldı. Ancak o zamanlar Hıristiyanlık dışındaki dinlerden şüphelenen Tayvanlı liderler, gizli polisin onu takip etmesini sağladı ve Komünistler için casusluk yaptığı şüphesiyle kısa bir süre gözaltına alındı.
Zamanla bir takipçi kitlesi oluşturdu ve 1967’de Budizm’i sıradan insanlar için daha erişilebilir hale getirmek için Tayvan’ın güneyindeki liman kenti Kaohsiung’da Fo Guang Shan manastır düzenini kurdu. Ayrıca kitlesel pazarlama taktiklerini de benimsedi. Ve Roma Katolik misyonerlerinden ilham alarak, inancı eğitim yoluyla geliştirmeye çalıştı.
Tayvan sıkıyönetim kaldırıldığında, bir dizi okul, Budist semineri, yayınevi ve hatta bir televizyon istasyonu kurdu. San Diego’daki California Üniversitesi’nde Sosyoloji Profesörü ve Democracy’s Dharma: Religious Renaissance and Political Development in Taiwan (2007) kitabının yazarı Richard Madsen’e göre.
Profesör Madsen, “Budizm’i, ortaya çıkan bu orta sınıflar için çok kullanıcı dostu hale getirecek ve orta sınıflar arasında dindarlığın artmasına yol açacak şekilde popülerleştirdi” dedi. “Dolaylı olarak siyasiydi ve sivil topluma istikrar getirdi.”
Tayvanlı dalgaları Kuzey Amerika’ya ve başka yerlere göç ederken, Usta Hsing Yun dikkatini küresel genişlemeye çevirdi. Örgütü, 1976’da Los Angeles County’de iki tapınak kurdu ve 1988’de Los Angeles’ın Hacienda Heights banliyösünde 15 dönümlük Hsi-Lai Tapınağı’nı kurdu.
Los Angeles’taki Batı Üniversitesi Hümanist Budizm Çalışmaları Enstitüsü müdürü Jens Reinke’ye göre Fo Guang Shan o zamandan beri 30 ülkede 120’den fazla tapınak açtı ve çoğunlukla Çin diasporasına hizmet verdi. Kaliforniya’dakine ek olarak, grubun Bronkhorstspruit, Güney Afrika ve Berkeley, Avustralya’da da büyük tapınakları var.
Usta Hsing Yun, adanmışları genişleyen tapınaklarına çekmek için havai fişekler, ışık gösterileri ve kumar makineleri gibi cömert tema parkı tarzı atraksiyonlar kullandı. Manastır ve tapınaklar renkli ışıklar ve fenerlerle süslendiğinde, her Ay Yeni Yılı’nda kalabalıklar çeker.
Profesör Chandler, temel Budist ilkeleri hakkında “İnsanlar gösteri için geldi, ancak Dharma ile ayrıldılar” dedi.. “Bu, işleri büyük ve fark edilir kılmak için onun için önemli bir gereklilikti.”
Usta Hsing Yun’un Pekin ile ilişkileri her zaman pürüzsüz olmamıştır. 1989’da, o yıl Tiananmen Meydanı baskınından sonra görevinden kaçan bir subayı barındırdığı bildirildikten sonra Çin’e girmesi birkaç yıl süreyle yasaklandı.
Keşiş bunu yalanladı ve 2003 yılında memleketini ziyaret etmek için Çin’e gitmesine izin verildi.
2007’den beri Çin’de kültür merkezleri, kütüphaneler ve Yixing şehrinde 15 katlı bir pagoda ile devasa bir tapınak dahil olmak üzere sekiz Budist kurumu inşa etti. Hükümet diğer dinlere baskı uyguladığında bile, büyük ölçüde Komünist Parti liderlerine yönelik eleştirileri bir kenara bırakma isteği sayesinde, genişlemesine izin verildi.
Haber ile 2017 röportajında ”Liderliği destekliyorum” dedi. “Bizimle de ilgileniyorlar. O, karşılıklıdır. Biz Budistler kim görevdeyse onu destekliyoruz. Budistler siyasete bulaşmazlar.”
Eleştirmenler tarafından “siyasi keşiş” olarak etiketlenmeye içerledi, ancak sonunda bununla uzlaştı. 2005 tarihli anı kitabı Hear Me: Messages from a Humble Monk’ta, “Hayatım boyunca bir keşiş olarak, memur veya halkın temsilcisi olmak istemiyorum. Ama toplumda adalet söz konusu olduğunda, bazen elimde olmadan fikrimi paylaşıyorum.”
Fo Guang Shan Manastırı’ndaki ölümü, onun Fo Guang Shan örgütü tarafından duyuruldu. Hiçbir sebep verilmedi.
Usta Hsing Yun siyasi bağlantıları, özellikle de Çin’in otoriter lideri Başkan Xi Jinping’i desteklemesi nedeniyle eleştirildi. Ancak hareketi Çin’de başarılı oldu çünkü toplumsal değişime değil bireysel dindarlık ve merhamete odaklandı ve hükümete meydan okumadı.
Budizm’in apolitik olduğu ve Budistlerin “sorumlu kim olursa olsun” desteklediği konusunda ısrar ederek, Pekin’in desteğini toplayan ender dini figürdü ve Bay Xi ile cana yakın, uzun süredir devam eden bir ilişkisi vardı. Çinli liderle dört kez görüştü ve Bay Xi, “Ustanın bana gönderdiği tüm kitapları okuduğunu” iddia etti.
Öbür dünyada bu hayatı vurgulayan hümanist Budizm’in bir takipçisi olarak, Usta Hsing Yun, Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya ve Filipinler’de üniversiteler inşa ederek ve dini etkinlikler düzenleyen duman jeneratörleri ve lazerler gibi rock konseri tarzı efektler kurarak çekiciliğini genişletmeye çalıştı.
Ayrıca, Pekin’in ayrılıkçı bir eyalet olarak gördüğü kendi kendini yöneten ada olan Tayvan’da da önemli bir figürdü. Tayvan 1970’lerde ve 1980’lerde askeri diktatörlükten demokrasiye geçerken, Budizm’in yeniden canlanmasına ve canlı bir sivil toplumun tuzaklarının kurulmasına yardımcı oldu.
Usta Hsing Yun’un teşkilatı Tayvan’da bulunuyordu, ancak anakarada doğdu ve daha sonra Budizm’in modern dalını kurmak için ziyarete geri döndü.
Üstad ve onun manastır düzeni hakkında bir kitap yazan Pensilvanya Indiana Üniversitesi’nde profesör olan Stuart Chandler, kendisini iki varlık arasında “sembolik bir köprü” olarak gördüğünü söyledi.
Profesör Chandler, “Karizması nedeniyle insanlar ona ilgi duyuyordu” dedi. “Tayvanlılarla bağ kuran bir anakara keşişiydi ve Tayvanlılar dünyayı dolaşmaya başladığında, Çin kültürünün bir simgesiydi.”
Ancak bu, zor bir dengeleme eylemiydi ve Pekin’e verdiği destek zaman zaman Tayvan’daki üssünü yabancılaştırdı.
2009’da, beceriksizce, anakaradaki ve Tayvan’daki insanların aynı olduğunu öne sürme girişiminde bulunarak, adanın bağımsızlığını destekleyenleri kızdırmak için beceriksiz bir girişimde, Tayvanlıların Tayvanlı değil, Çinli olduğunu söyledi. 2013 yılında, Bay Xi’nin “Çin rüyası”na desteğini ilan etti ve gündemin daha eşitlikçi bir topluma yol açacağına inandığını söyledi.
Ayrıca, Güney Kaliforniya’daki Hsi-Lai tapınağındaki rahibeler ve keşişlerin 1996’da Başkan Yardımcısı Al Gore ve keşişin katıldığı bir federal toplantı düzenlediği için katıldığı bir öğle yemeğinde Demokrat Parti’ye yasadışı bağış yapmakla suçlanmasının ardından Amerika Birleşik Devletleri’nde siyasi bir skandala karıştı. Başkan Bill Clinton’ın yeniden seçim kampanyası için utanç verici hale gelen soruşturma.
Hsing Yun, Ağustos 1927’de Çin’in doğusundaki Yangzhou şehrinde fakir bir ailenin dört çocuğundan üçüncüsü olarak Li Guoshen olarak dünyaya geldi. Tütsü satıcısı olan babası Li Chengbao, Japonların Nanjing’i işgalinden sonra ortadan kayboldu. Resmi biyografisine göre Hsing Yun, annesi Li-Liu Yuying ile onu ararken ünlü bir tapınağı ziyaret etti ve bu onun dine olan ilgisini ateşledi.
Kısa süre sonra bir manastır düzenine katıldı ve gençliğinde rütbesi verildi. Yazılarına göre, “hsing yun” veya “sis” için sözlük tanımına rastladı ve kozmik sonsuzluk çağrışımına o kadar kapıldı ki, onu Dharma adı olarak seçti.
Komünist Parti Çin’in kontrolünü ele geçirdiğinde, Usta Hsing Yun 1949’da Tayvan’a kaçtı ve dini baskıdan korkan Budist rahiplerin göçüne katıldı. Ancak o zamanlar Hıristiyanlık dışındaki dinlerden şüphelenen Tayvanlı liderler, gizli polisin onu takip etmesini sağladı ve Komünistler için casusluk yaptığı şüphesiyle kısa bir süre gözaltına alındı.
Zamanla bir takipçi kitlesi oluşturdu ve 1967’de Budizm’i sıradan insanlar için daha erişilebilir hale getirmek için Tayvan’ın güneyindeki liman kenti Kaohsiung’da Fo Guang Shan manastır düzenini kurdu. Ayrıca kitlesel pazarlama taktiklerini de benimsedi. Ve Roma Katolik misyonerlerinden ilham alarak, inancı eğitim yoluyla geliştirmeye çalıştı.
Tayvan sıkıyönetim kaldırıldığında, bir dizi okul, Budist semineri, yayınevi ve hatta bir televizyon istasyonu kurdu. San Diego’daki California Üniversitesi’nde Sosyoloji Profesörü ve Democracy’s Dharma: Religious Renaissance and Political Development in Taiwan (2007) kitabının yazarı Richard Madsen’e göre.
Profesör Madsen, “Budizm’i, ortaya çıkan bu orta sınıflar için çok kullanıcı dostu hale getirecek ve orta sınıflar arasında dindarlığın artmasına yol açacak şekilde popülerleştirdi” dedi. “Dolaylı olarak siyasiydi ve sivil topluma istikrar getirdi.”
Tayvanlı dalgaları Kuzey Amerika’ya ve başka yerlere göç ederken, Usta Hsing Yun dikkatini küresel genişlemeye çevirdi. Örgütü, 1976’da Los Angeles County’de iki tapınak kurdu ve 1988’de Los Angeles’ın Hacienda Heights banliyösünde 15 dönümlük Hsi-Lai Tapınağı’nı kurdu.
Los Angeles’taki Batı Üniversitesi Hümanist Budizm Çalışmaları Enstitüsü müdürü Jens Reinke’ye göre Fo Guang Shan o zamandan beri 30 ülkede 120’den fazla tapınak açtı ve çoğunlukla Çin diasporasına hizmet verdi. Kaliforniya’dakine ek olarak, grubun Bronkhorstspruit, Güney Afrika ve Berkeley, Avustralya’da da büyük tapınakları var.
Usta Hsing Yun, adanmışları genişleyen tapınaklarına çekmek için havai fişekler, ışık gösterileri ve kumar makineleri gibi cömert tema parkı tarzı atraksiyonlar kullandı. Manastır ve tapınaklar renkli ışıklar ve fenerlerle süslendiğinde, her Ay Yeni Yılı’nda kalabalıklar çeker.
Profesör Chandler, temel Budist ilkeleri hakkında “İnsanlar gösteri için geldi, ancak Dharma ile ayrıldılar” dedi.. “Bu, işleri büyük ve fark edilir kılmak için onun için önemli bir gereklilikti.”
Usta Hsing Yun’un Pekin ile ilişkileri her zaman pürüzsüz olmamıştır. 1989’da, o yıl Tiananmen Meydanı baskınından sonra görevinden kaçan bir subayı barındırdığı bildirildikten sonra Çin’e girmesi birkaç yıl süreyle yasaklandı.
Keşiş bunu yalanladı ve 2003 yılında memleketini ziyaret etmek için Çin’e gitmesine izin verildi.
2007’den beri Çin’de kültür merkezleri, kütüphaneler ve Yixing şehrinde 15 katlı bir pagoda ile devasa bir tapınak dahil olmak üzere sekiz Budist kurumu inşa etti. Hükümet diğer dinlere baskı uyguladığında bile, büyük ölçüde Komünist Parti liderlerine yönelik eleştirileri bir kenara bırakma isteği sayesinde, genişlemesine izin verildi.
Haber ile 2017 röportajında ”Liderliği destekliyorum” dedi. “Bizimle de ilgileniyorlar. O, karşılıklıdır. Biz Budistler kim görevdeyse onu destekliyoruz. Budistler siyasete bulaşmazlar.”
Eleştirmenler tarafından “siyasi keşiş” olarak etiketlenmeye içerledi, ancak sonunda bununla uzlaştı. 2005 tarihli anı kitabı Hear Me: Messages from a Humble Monk’ta, “Hayatım boyunca bir keşiş olarak, memur veya halkın temsilcisi olmak istemiyorum. Ama toplumda adalet söz konusu olduğunda, bazen elimde olmadan fikrimi paylaşıyorum.”