Adaletsizlikler çok sıradandı. Hindistan’ın bir yerinde, bir satıcının tezgahı kırıldı ve onu geçim kaynağından mahrum etti. Başka bir vakada, fakir bir ailenin üyeleri, hayatta kalabilmek için dilenmeye zorlanarak devlet yardımlarından mahrum bırakıldı. Hepsi, bir zamanlar Hindistan’ın hiyerarşik kast sistemi tarafından dokunulmaz sayılan Dalitlerdi.
Bu tür olaylar büyük ölçüde fark edilmedi ve onlarca yıldır tedavi edilmedi. Ancak her iki vaka da iki yıl önce Hindistan’daki marjinalize edilmiş gruplar hakkında haber yapma misyonuyla başlatılan bir çevrimiçi haber kaynağı tarafından toplandı. Bunun üzerine yetkililer harekete geçmeye başladı.
Satış noktasının kurucusu Meena Kotwal, “Sessizlere ses vermenin etkisi bu” dedi.
Marjinal grupların üyeleri Hindistan’ın cumhurbaşkanı olmak için yükselmiş olsalar da (büyük ölçüde törensel bir ofis), ülkenin yaklaşık 300 milyon Daliti hâlâ yaygın taciz ve şiddetle karşı karşıya. Onlarca yıllık anayasal güvencelere ve pozitif ayrımcılığa rağmen, tecavüz, işkence, asitli saldırılar ve cinayet gibi suçlar her yıl binlerce kişiyi öldürüyor.
Kendisi de bir Dalit olan Bayan Kotwal, bu hikayeleri anlatmak ve bu hataları düzeltmek için Mooknayak’ı veya ‘sessizlerin lideri’ni kurdu. Adını, bir asırdan uzun bir süre önce Dr. Akademisyenlerin bazen Martin Luther King Jr. ile karşılaştırdığı Bhimrao Ambedkar. Kasta dayalı ayrımcılığı resmi olarak yasaklayan ülkenin anayasasının hazırlanmasına yardım etti.
Hindistan nüfusunun yaklaşık yüzde 20’sini oluşturan Dalitler, çoğu durumda toplumun alt kademelerinde sıkışıp kalmış durumda. Birleşmiş Milletler’e göre, Hindistan yoksullara yardım etmede büyük adımlar atmış olsa da, Dalit topluluğunun neredeyse üçte biri veya yaklaşık 100 milyon insan hala yoksulluk içinde yaşıyor.
Başbakan Narendra Modi’nin Hindu milliyetçi partisi Bharatiya Janata Partisi’ne kur yapılıyor ve Dalit oylarından giderek daha fazla pay alıyor. Ancak, takipçileri arasındaki dini ideologları, Dalitleri tuvalet temizleme, hayvanların derisini yüzme ve cesetleri imha etme gibi en istenmeyen işlere gönderen asırlık bir Hindu sosyal düzenini bırakmaya ikna etmek için çok az şey yaptı.
Bayan Kotwal’ın The Mooknayak için bir iş planı yoktu ama hikayelerini acilen anlatması gereken milyonlar olduğunu biliyordu. Dalitleri, Yerlileri ve kadınları muhabir, editör ve video muhabiri olarak işe aldı. Hintçe ve İngilizce makaleler ve videolar yayınlayarak, bireysel adaletsizliklerden siyasi tartışmalara kadar her şeyi ele almaya çalışıyorlar.
33 yaşındaki Kotwal, “Marjinalize edilmiş topluluğun, ‘Bizim kendi medyamız var, her türden habere yer veriyoruz ve şimdiye kadar ele alınmamış sorunları ele alıyoruz’ diyebilmesini istiyorum” dedi.
Mooknayak’ın kitlesi istikrarlı bir şekilde büyüdü ve şu anda web sitesine her ay neredeyse 50.000 tekil ziyaretçi çekiyor. Kitle fonlaması ile çalışıyor – okuyucular telefon, küçük miktarlarda para, hatta bir motosiklet bağışladı – ve hibeler. Mooknayak, Google’dan 12.000 dolardan fazla ve 11 kişilik bir ekibin maaşlarının yanı sıra bir teleprompter ve ofis mobilyalarının ödenmesine yardımcı olan YouTube liderliğindeki bir eğitim programının parçası olarak yaklaşık 6.000 dolar aldı.
Artan nüfuzu, Bayan Kotwal’ın, gelecek yıl yapılacak seçimlerde Bay Modi’ye meydan okumaya çalışan bir zamanlar güçlü bir siyasi hanedanın çocuğu olan Rahul Gandhi ile röportaj yapmasına izin verdi. Bununla birlikte, artan kamu profili, ona çok sayıda tecavüz ve ölüm tehdidi de kazandırdı.
Bir Dalit kadını olarak bu kadar ileri gitmek, Hindistan’ın kast toplumunda bir zaferdir. Bayan Kotwal, işçi sınıfından bir anne babanın çocuğu olarak dünyaya geldi ve Yeni Delhi’de bir Dalit mahallesinde büyüdü. Her sabah okula gitmeden önce defterlerini yerde oturak olarak da kullandığı bir çuvalın içine doldururdu. Ailesinin yetersiz geliri, hem eğitimini hem de kişisel ihtiyaçlarını desteklemek için 16 yaşında çalışmak zorunda olduğu anlamına geliyordu.
Kısa bir süre sonra, iş yerinde hâlâ yaygın bir ayrımcılıkla karşı karşıya olan, kendi topluluğundan çok az rol model aldığı bir yol olan gazetecilik alanında bir derece kazandı.
Ancak 2017 yılında Kotwal, Yeni Delhi’deki bir gökdelenin İtalyan mermer zemininde yürürken ve BBC’nin Hintçe hizmetinde yayın muhabiri olarak çalışmaya başladığında sebatının meyvesini verdi. İş ve onun süsleri onu ve ailesini hayran bıraktı. “Döner sandalyede mi oturuyorsun? Okuma yazma bilmeyen annesi, oturduğun yerde çay ikramı olur mu?” diye sordu.
Balayı uzun sürmedi. Baskın bir kasttan bir meslektaşının Bayan Kotwal’ı kendi kastını açıklamaya teşvik ettiğini ve ardından onu meslektaşlarına ifşa ettiğini söyledi. Bu, onun toplum içinde aşağılanma ve işyeri ayrımcılığı olarak tanımladığı şeyin başlangıcıydı.
Üstleri endişelerini bir kenara bıraktı. The Times tarafından görüntülenen bir habere göre, baskın kastlardan insanlar tarafından sık sık duyulan bir nakarat kullanılarak, Dalitlerin modern Hindistan’da artık var olmadığı söylendi – sadece onun şikayetini değil, topluluklarının varlığını da inkar etti.
Görevde iki yıl geçirdikten sonra, Londra’daki BBC yetkililerine resmi bir şikayette bulundu. Şirket, dahili bir belgeye göre, başvuranın ayrımcılık iddialarını inceledi, ancak şikayetlerinin “esas veya esastan” yoksun olduğuna karar verdi. Süresi dolmak üzere olan sözleşmesi yenilenmedi.
BBC, bireysel personel konularını tartışmadığını ve Hindistan yasalarına tamamen uyduğunu söyledi. Londra merkezli bir sözcü ekledi: “Küresel bir organizasyonda her zaman yapılacak daha çok şey olduğunu biliyoruz, ancak bizimle çalışan insanların çeşitliliği açısından önemli ilerleme kaydediyoruz.”
Dalitlerin ve diğer marjinalize edilmiş insanların temsili, Hindistan’daki hemen hemen tüm profesyonel gruplarda bir sorun olmaya devam ediyor. Bu, özellikle benzer geçmişlere sahip insanları işe alma eğiliminde olan ayrıcalıklı kastların hakim olduğu ülkenin medya endüstrisi için geçerlidir. Anketler, ülkenin önde gelen haber medyasının neredeyse yüzde 90’ının baskın Hindu kastlarına ait olduğunu gösteriyor.
Yeni Delhi’deki Jawaharlal Nehru Üniversitesi’nde medyada kast üzerine çalışan bir profesör olan Harish Wankhede, Hint medyasında Dalit gazetecilerin, yazarların ve televizyon şahsiyetlerinin “neredeyse tamamen yokluğunun” “Kapı Kontrolünde bir kara delik” yarattığını söyledi. Dalitlere karşı işlenen suçları vurgulayan bu makalelerde rutin olarak gömülür.
Haberler, meslektaşları tarafından ayrımcılığa maruz kaldığını söyleyen Bayan Kotwal da dahil olmak üzere, tarihsel olarak marjinalleştirilmiş topluluklara mensup bir düzineden fazla gazeteciyle röportaj yaptı. Diğer birkaç gazeteci de haberlerini doğruladı.
Hindistan’ın ana akım gazete ve televizyon kanallarındaki Dalit gazeteciler, işte kast kimliklerini gizlemek zorunda hissettiklerini, ancak bazen iş görüşmeleri sırasında bunu yapmalarının istendiğini söylediler. Bazıları, ayrımcılık ve kaçınma biçimlerini deneyimlediklerini söyledi – örneğin, baskın kasttan çalışanların dokunduğu yemeği yemeyi reddettiğini söyledi.
Taşınmadan önce Hindistan’da on yıl gazeteci olarak Dalit kimliğini ortaya koyan Coming Out as Dalit kitabının yazarı Yashica Dutt, “Bu utanç verici, kirli bir sırrı taşımak gibi, bilirsiniz ve sizi asla kabul etmeyeceklerini bilirsiniz” dedi. New York’a.
Soğuk bir Ocak öğleden sonra Bayan Kotwal, Yeni Delhi’deki yeni ofisinin kepenklerini açtı. Tek bir düğmeyi çevirdi ve hala plastikle kaplı sandalyelerin yanından geçerek büyük bir ahşap masa bulunan bir odaya girdi.
Platformunu sosyal değişim yaratmak için bir araç olarak tasavvur eden Bayan Kotwal, “Yayın kurulumuza hoş geldiniz” dedi. Hindistan’da resmi bir polis şikayetinde bulunmanın önemli ama çoğu zaman ürkütücü adımı olan ilk istihbarat raporuna atıfta bulunarak, “Bir köydeki birinin içme suyu almasını veya FIR’ını kaydettirmesine yardım etmesini istiyorum” dedi.
BBC’deki işini kaybettikten kısa bir süre sonra Bayan Kotwal, ofisine rapor gezilerinde ve scooter gezilerinde onunla birlikte seyahat eden, artık sofistike bir yürümeye başlayan çocuk olan kızı Dharaa’yı doğurdu. Bayan Kotwal, kızının çalışmaları için en büyük ilham kaynağı olduğunu söyledi.
“‘Bir Dalit kadını olarak ona bir gün ne olacak?’ Bana “Bu ne yaptı? Sen yap anne?’”
Bu tür olaylar büyük ölçüde fark edilmedi ve onlarca yıldır tedavi edilmedi. Ancak her iki vaka da iki yıl önce Hindistan’daki marjinalize edilmiş gruplar hakkında haber yapma misyonuyla başlatılan bir çevrimiçi haber kaynağı tarafından toplandı. Bunun üzerine yetkililer harekete geçmeye başladı.
Satış noktasının kurucusu Meena Kotwal, “Sessizlere ses vermenin etkisi bu” dedi.
Marjinal grupların üyeleri Hindistan’ın cumhurbaşkanı olmak için yükselmiş olsalar da (büyük ölçüde törensel bir ofis), ülkenin yaklaşık 300 milyon Daliti hâlâ yaygın taciz ve şiddetle karşı karşıya. Onlarca yıllık anayasal güvencelere ve pozitif ayrımcılığa rağmen, tecavüz, işkence, asitli saldırılar ve cinayet gibi suçlar her yıl binlerce kişiyi öldürüyor.
Kendisi de bir Dalit olan Bayan Kotwal, bu hikayeleri anlatmak ve bu hataları düzeltmek için Mooknayak’ı veya ‘sessizlerin lideri’ni kurdu. Adını, bir asırdan uzun bir süre önce Dr. Akademisyenlerin bazen Martin Luther King Jr. ile karşılaştırdığı Bhimrao Ambedkar. Kasta dayalı ayrımcılığı resmi olarak yasaklayan ülkenin anayasasının hazırlanmasına yardım etti.
Hindistan nüfusunun yaklaşık yüzde 20’sini oluşturan Dalitler, çoğu durumda toplumun alt kademelerinde sıkışıp kalmış durumda. Birleşmiş Milletler’e göre, Hindistan yoksullara yardım etmede büyük adımlar atmış olsa da, Dalit topluluğunun neredeyse üçte biri veya yaklaşık 100 milyon insan hala yoksulluk içinde yaşıyor.
Başbakan Narendra Modi’nin Hindu milliyetçi partisi Bharatiya Janata Partisi’ne kur yapılıyor ve Dalit oylarından giderek daha fazla pay alıyor. Ancak, takipçileri arasındaki dini ideologları, Dalitleri tuvalet temizleme, hayvanların derisini yüzme ve cesetleri imha etme gibi en istenmeyen işlere gönderen asırlık bir Hindu sosyal düzenini bırakmaya ikna etmek için çok az şey yaptı.
Bayan Kotwal’ın The Mooknayak için bir iş planı yoktu ama hikayelerini acilen anlatması gereken milyonlar olduğunu biliyordu. Dalitleri, Yerlileri ve kadınları muhabir, editör ve video muhabiri olarak işe aldı. Hintçe ve İngilizce makaleler ve videolar yayınlayarak, bireysel adaletsizliklerden siyasi tartışmalara kadar her şeyi ele almaya çalışıyorlar.
33 yaşındaki Kotwal, “Marjinalize edilmiş topluluğun, ‘Bizim kendi medyamız var, her türden habere yer veriyoruz ve şimdiye kadar ele alınmamış sorunları ele alıyoruz’ diyebilmesini istiyorum” dedi.
Mooknayak’ın kitlesi istikrarlı bir şekilde büyüdü ve şu anda web sitesine her ay neredeyse 50.000 tekil ziyaretçi çekiyor. Kitle fonlaması ile çalışıyor – okuyucular telefon, küçük miktarlarda para, hatta bir motosiklet bağışladı – ve hibeler. Mooknayak, Google’dan 12.000 dolardan fazla ve 11 kişilik bir ekibin maaşlarının yanı sıra bir teleprompter ve ofis mobilyalarının ödenmesine yardımcı olan YouTube liderliğindeki bir eğitim programının parçası olarak yaklaşık 6.000 dolar aldı.
Artan nüfuzu, Bayan Kotwal’ın, gelecek yıl yapılacak seçimlerde Bay Modi’ye meydan okumaya çalışan bir zamanlar güçlü bir siyasi hanedanın çocuğu olan Rahul Gandhi ile röportaj yapmasına izin verdi. Bununla birlikte, artan kamu profili, ona çok sayıda tecavüz ve ölüm tehdidi de kazandırdı.
Bir Dalit kadını olarak bu kadar ileri gitmek, Hindistan’ın kast toplumunda bir zaferdir. Bayan Kotwal, işçi sınıfından bir anne babanın çocuğu olarak dünyaya geldi ve Yeni Delhi’de bir Dalit mahallesinde büyüdü. Her sabah okula gitmeden önce defterlerini yerde oturak olarak da kullandığı bir çuvalın içine doldururdu. Ailesinin yetersiz geliri, hem eğitimini hem de kişisel ihtiyaçlarını desteklemek için 16 yaşında çalışmak zorunda olduğu anlamına geliyordu.
Kısa bir süre sonra, iş yerinde hâlâ yaygın bir ayrımcılıkla karşı karşıya olan, kendi topluluğundan çok az rol model aldığı bir yol olan gazetecilik alanında bir derece kazandı.
Ancak 2017 yılında Kotwal, Yeni Delhi’deki bir gökdelenin İtalyan mermer zemininde yürürken ve BBC’nin Hintçe hizmetinde yayın muhabiri olarak çalışmaya başladığında sebatının meyvesini verdi. İş ve onun süsleri onu ve ailesini hayran bıraktı. “Döner sandalyede mi oturuyorsun? Okuma yazma bilmeyen annesi, oturduğun yerde çay ikramı olur mu?” diye sordu.
Balayı uzun sürmedi. Baskın bir kasttan bir meslektaşının Bayan Kotwal’ı kendi kastını açıklamaya teşvik ettiğini ve ardından onu meslektaşlarına ifşa ettiğini söyledi. Bu, onun toplum içinde aşağılanma ve işyeri ayrımcılığı olarak tanımladığı şeyin başlangıcıydı.
Üstleri endişelerini bir kenara bıraktı. The Times tarafından görüntülenen bir habere göre, baskın kastlardan insanlar tarafından sık sık duyulan bir nakarat kullanılarak, Dalitlerin modern Hindistan’da artık var olmadığı söylendi – sadece onun şikayetini değil, topluluklarının varlığını da inkar etti.
Görevde iki yıl geçirdikten sonra, Londra’daki BBC yetkililerine resmi bir şikayette bulundu. Şirket, dahili bir belgeye göre, başvuranın ayrımcılık iddialarını inceledi, ancak şikayetlerinin “esas veya esastan” yoksun olduğuna karar verdi. Süresi dolmak üzere olan sözleşmesi yenilenmedi.
BBC, bireysel personel konularını tartışmadığını ve Hindistan yasalarına tamamen uyduğunu söyledi. Londra merkezli bir sözcü ekledi: “Küresel bir organizasyonda her zaman yapılacak daha çok şey olduğunu biliyoruz, ancak bizimle çalışan insanların çeşitliliği açısından önemli ilerleme kaydediyoruz.”
Dalitlerin ve diğer marjinalize edilmiş insanların temsili, Hindistan’daki hemen hemen tüm profesyonel gruplarda bir sorun olmaya devam ediyor. Bu, özellikle benzer geçmişlere sahip insanları işe alma eğiliminde olan ayrıcalıklı kastların hakim olduğu ülkenin medya endüstrisi için geçerlidir. Anketler, ülkenin önde gelen haber medyasının neredeyse yüzde 90’ının baskın Hindu kastlarına ait olduğunu gösteriyor.
Yeni Delhi’deki Jawaharlal Nehru Üniversitesi’nde medyada kast üzerine çalışan bir profesör olan Harish Wankhede, Hint medyasında Dalit gazetecilerin, yazarların ve televizyon şahsiyetlerinin “neredeyse tamamen yokluğunun” “Kapı Kontrolünde bir kara delik” yarattığını söyledi. Dalitlere karşı işlenen suçları vurgulayan bu makalelerde rutin olarak gömülür.
Haberler, meslektaşları tarafından ayrımcılığa maruz kaldığını söyleyen Bayan Kotwal da dahil olmak üzere, tarihsel olarak marjinalleştirilmiş topluluklara mensup bir düzineden fazla gazeteciyle röportaj yaptı. Diğer birkaç gazeteci de haberlerini doğruladı.
Hindistan’ın ana akım gazete ve televizyon kanallarındaki Dalit gazeteciler, işte kast kimliklerini gizlemek zorunda hissettiklerini, ancak bazen iş görüşmeleri sırasında bunu yapmalarının istendiğini söylediler. Bazıları, ayrımcılık ve kaçınma biçimlerini deneyimlediklerini söyledi – örneğin, baskın kasttan çalışanların dokunduğu yemeği yemeyi reddettiğini söyledi.
Taşınmadan önce Hindistan’da on yıl gazeteci olarak Dalit kimliğini ortaya koyan Coming Out as Dalit kitabının yazarı Yashica Dutt, “Bu utanç verici, kirli bir sırrı taşımak gibi, bilirsiniz ve sizi asla kabul etmeyeceklerini bilirsiniz” dedi. New York’a.
Soğuk bir Ocak öğleden sonra Bayan Kotwal, Yeni Delhi’deki yeni ofisinin kepenklerini açtı. Tek bir düğmeyi çevirdi ve hala plastikle kaplı sandalyelerin yanından geçerek büyük bir ahşap masa bulunan bir odaya girdi.
Platformunu sosyal değişim yaratmak için bir araç olarak tasavvur eden Bayan Kotwal, “Yayın kurulumuza hoş geldiniz” dedi. Hindistan’da resmi bir polis şikayetinde bulunmanın önemli ama çoğu zaman ürkütücü adımı olan ilk istihbarat raporuna atıfta bulunarak, “Bir köydeki birinin içme suyu almasını veya FIR’ını kaydettirmesine yardım etmesini istiyorum” dedi.
BBC’deki işini kaybettikten kısa bir süre sonra Bayan Kotwal, ofisine rapor gezilerinde ve scooter gezilerinde onunla birlikte seyahat eden, artık sofistike bir yürümeye başlayan çocuk olan kızı Dharaa’yı doğurdu. Bayan Kotwal, kızının çalışmaları için en büyük ilham kaynağı olduğunu söyledi.
“‘Bir Dalit kadını olarak ona bir gün ne olacak?’ Bana “Bu ne yaptı? Sen yap anne?’”