Masaki Sashima, bir öğleden sonra sisin arasından Japonya’nın en kuzeyindeki ada olan Hokkaido’daki Tokachi Nehri’nin gri sularına baktı. Yerli halkı Ainu, tanrıların hediyesi olarak gördükleri somonları yakalamak için mızrak ve ağları buradan kullanırdı.
Japon yasaları, Ainu mutfağının, ticaretinin ve ruhani kültürünün ayrılmaz bir parçası olan bu somon balığı için bir asırdan fazla bir süredir nehirde balık avlamayı yasaklamıştır. 72 yaşındaki Bay Sashima, halkının doğal hakları olarak gördüklerini geri almasının ve yok edilmiş bir Ainu kimliğinin son kalıntılarından birini restore etmesinin zamanının geldiğini söyledi.
“Bizim kültürümüzde somon toplumdaki herkes içindi” dedi. “Somon balığı bizim için burada ve biz o balığı yakalama hakkımızı güvence altına almak istiyoruz.”
Bay Sashima, Japonya parlamentosunun Ainu’yu ülkenin yerli halkı olarak tanıyan yasayı geçirmesinden dört yıl sonra, merkezi ve eyalet hükümetlerine somon balıkçılığı haklarını geri almak için dava açan bir grubun lideri.
Yüzyıllar boyunca Japon asimilasyon politikaları Ainuları topraklarından mahrum etti, onları çiftçilik veya diğer küçük işler için avcılık ve balıkçılıktan vazgeçmeye zorladı ve onları kendi dillerini korumanın imkansız olduğu Japonca okullara tıktı.
1868’den 1912’ye kadar süren Meiji Dönemi’nde hükümet tüm nehir balıkçılığını yasakladığında, ana mantık Pasifik Okyanusu’na giden somon stoklarını korumaktı.
Sapporo Gakuin Üniversitesi’nde beşeri bilimler profesörü olan Shinichi Yamada, Ainu’nun tarih ve balıkçılık hakları yazdığı hakkında yazan Shinichi Yamada, hareketin, Japon balıkçılara denizden somon yakalayacak bir avantaj sağlamak için Ainu halkını geçimlerini sağlamak için balık tutmaktan caydırmaya yönelik hükümet politikasıyla aynı zamana denk geldiğini söyledi. .
Doğu Hokkaido’da özel bir müze müdürü ve yaşayan tek Ainu’nun oğlu Shiro Kayano, “Japonya hukukun üstünlüğüne uyduğunu söyleyen bir ülke, ancak yerli hakları söz konusu olduğunda çok gerideler” dedi. orada Japon Parlamentosu görev yaptı. Bay Kayano, “Bunu yapmayı seçen Ainu halkı, geleneksel Ainu yaşam tarzına dönme fırsatına sahip olmalı” dedi.
Ainu sayısı o kadar azaldı ki, 2017’deki son resmi ankette, toplam nüfusu yaklaşık 5,2 milyon olan Hokkaido’da sadece 13.118 kişi kendilerini Ainu olarak tanımladı. UNESCO, Ainu dilini “Kritik Tehlike Altında” olarak sınıflandırdı.
Bu yıl, Ainu halkını yerli halk olarak tanıyan 2019 yasası uyarınca, Japon hükümeti Ainu kültürel faaliyetlerini, turizmini ve endüstrisini desteklemek için yaklaşık 40 milyon ABD doları harcamayı planlıyor. Yeni yasa, on yıl öncesinden daha önceki bir kararı kutsallaştırdı.
2020’de hükümet, dans, ahşap oymacılığı, okçuluk ve nakış gibi Ainu geleneklerini kutlamak için valilik başkenti Sapporo’nun güneyindeki Shiraoi’de bir Ainu Müzesi açtı. Ana sergi salonundaki tarihsel bir zaman çizelgesi, Japon işgalcilerin Ainu’ya “baskı uyguladığını”, nüfusun bazı kısımlarını yok eden hastalıklar getirdiğini, onlara Japon geleneklerini dayattığını ve onlara “genellikle ekilemez” tarım arazileri verdiğini doğruluyor.
Eleştirmenler, ne yeni yasanın ne de müzenin, Upopoy Ulusal Ainu Müzesi ve Parkı’nın, Japonya’nın etnik açıdan homojen bir ulus olduğunda ısrar eden Japon politikacılar tarafından yüzyıllarca görmezden gelinmesinden sonra Ainu halkını güçlendirecek kadar ileri gitmediğini söylüyor.
Ainu hakları uzmanı ve önde gelen bir Ainu liderinin yeğeni olan Kanako Uzawa, hükümet Ainu zanaatlarını, müziğini ve dansını vurgularken, “Bence siyasi haklara sahip olmalıyız” dedi.
Ders kitaplarında veya müfredatlarda Hokkaido’nun yerli halkının varlığını zar zor kabul eden bir eğitim sistemiyle karşı karşıya kalan bazı Ainu, izole bir müzeden daha fazlasını istediklerini söylüyor.
Ainu Müzesi’nin genel müdür yardımcısı 63 yaşındaki Miyuki Muraki, çocukken ailesinin evde onun Ainu kimliği hakkında hiç konuşmadığını ve sınıf arkadaşlarının onu ve diğer Ainu çocuklarını köpeklere benzettiğini söyledi.
“Bütün toplumda sadece Japon kültürünü öğreniyoruz” dedi. “Yeterince olmadığımız için olduğunu söylüyorlar. Ama bu kısmen, hayatımızı özgürce yaşayamamamızdan kaynaklanıyor.”
Bay Sashima için bu ancak Ainu nehirden her zaman somon yakalayabilirse gerçekleşebilir.
Valilik, Ainu’ya tören amacıyla nehirden sınırlı sayıda somon balığı yakalaması için yıllık muafiyet verir. Bay Sashima, grubu Raporo Ainu Nation davayı kazansa bile, zaten her yıl düzenli olarak yakalamalarına izin verilen 100 veya 200 somondan fazlasını asla yakalayamayacaklarını söyledi.
Balık ağları yapan yerel bir şirketin ortak sahibi ve ticari deniz balıkçılığı ruhsatı sahibi Bay Sashima, “Bu, balık sayısıyla değil, haklarımızla ilgili” dedi.
Dava sonbaharda mahkemeye gidebilir. Mahkeme belgelerinde, Japon hükümeti nehir balıkçılığı yasağının tüm Hokkaido sakinlerini etkilediğini ve Ainu’nun yıllık tören muafiyetinin ötesinde herhangi bir özel hakka sahip olmadığını söylüyor.
Hokkaido valilik hükümetinin Ainu Siyasi Departmanı sözcüsü Michiaki Endo, sürmekte olan davaya atıfta bulunarak yorum yapmaktan kaçındı. Hem merkezi kabine sekreterliğindeki Ainu Politika Teşviki Konseyi’nin hem de ulusal balıkçılık otoritesinin temsilcileri yorum yapmaktan kaçındı.
Hokkaido’nun Ainu topluluğu içinde bile, kültürlerini en iyi nasıl koruyacakları konusunda görüşler bölünmüş durumda.
Bir savunuculuk grubu olan Hokkaido Ainu Derneği’nin genel sekreteri Kazuaki Kaizawa, balıkçılık hakları ile arazi ve ormanlara erişim konusunda hükümet yetkilileriyle görüşmeyi tercih edeceğini söyledi.
Upopoy Müzesi’ndeki Ainu mirası çalışanları, mahkeme savaşları yerine kültürel köklerini keşfettiklerini söyledi.
Geçenlerde öğleden sonra geleneksel bir ahşap kano sergileyen müze çalışanı 34 yaşındaki Tatsuaki Muta, “Dava çok önemli ama aynı zamanda biz modern bir Japon halkıyız” dedi. “Yasaya uymamız gerekmez mi?”
Raporo Ainu Nation’ın neredeyse tamamı Bay Sashima için çalışan 12 üyesinden birkaçı, dava sürecinde köklerini keşfetti.
38 yaşındaki Koki Nagane, çocukken Ainu’nun soyunun çoktan tükendiğini düşünüyordu. Kendisinin Ainu olabileceğini hiç düşünmemişti.
Geçenlerde bir öğleden sonra, Bay Nagane, grubun diğer birkaç üyesiyle yerel halk merkezindeki bir masada oturmuş, sarı iplikten bir iğneyi çivit mavisi bir kumaş şeridine dikmekle meşguldü. 64 yaşındaki öğretmen Kazuko Hirokawa, günlerce ip örmekten ve büyük ağlar örmekten sertleşmiş kalın parmaklarına rağmen, geleneksel nakıştaki becerisi hakkında onunla dalga geçti.
Bay Sashima için davayı sürdürmek ve Ainu geleneklerini korumak, bir miras bırakmakla ilgilidir. Diğer pek çok Ainu gibi o da çocukken bir sezgiye sahipti ama yerli grubun bir üyesi olduğundan hiçbir zaman tam olarak emin olamadı.
Ancak 40’larında, başka bir adam Ainu mirası nedeniyle onunla alay edince bir bar kavgasına karıştı. O zaman hayatını kültürel ve politik aktivizme adamaya karar verdi.
“Nakış veya ağaç oymacılığı yaparken ve kesinlikle kimsenin ilgilenmediği zamanlarda bile, kendi başıma çok çalıştım” dedi, yanaklarından yaşlar akıyordu. “Nereye giderseniz gidin etnik ayrımcılık ortadan kalkmıyor. Ondan saklanacak hiçbir yerin yok.”
Japon yasaları, Ainu mutfağının, ticaretinin ve ruhani kültürünün ayrılmaz bir parçası olan bu somon balığı için bir asırdan fazla bir süredir nehirde balık avlamayı yasaklamıştır. 72 yaşındaki Bay Sashima, halkının doğal hakları olarak gördüklerini geri almasının ve yok edilmiş bir Ainu kimliğinin son kalıntılarından birini restore etmesinin zamanının geldiğini söyledi.
“Bizim kültürümüzde somon toplumdaki herkes içindi” dedi. “Somon balığı bizim için burada ve biz o balığı yakalama hakkımızı güvence altına almak istiyoruz.”
Bay Sashima, Japonya parlamentosunun Ainu’yu ülkenin yerli halkı olarak tanıyan yasayı geçirmesinden dört yıl sonra, merkezi ve eyalet hükümetlerine somon balıkçılığı haklarını geri almak için dava açan bir grubun lideri.
Yüzyıllar boyunca Japon asimilasyon politikaları Ainuları topraklarından mahrum etti, onları çiftçilik veya diğer küçük işler için avcılık ve balıkçılıktan vazgeçmeye zorladı ve onları kendi dillerini korumanın imkansız olduğu Japonca okullara tıktı.
1868’den 1912’ye kadar süren Meiji Dönemi’nde hükümet tüm nehir balıkçılığını yasakladığında, ana mantık Pasifik Okyanusu’na giden somon stoklarını korumaktı.
Sapporo Gakuin Üniversitesi’nde beşeri bilimler profesörü olan Shinichi Yamada, Ainu’nun tarih ve balıkçılık hakları yazdığı hakkında yazan Shinichi Yamada, hareketin, Japon balıkçılara denizden somon yakalayacak bir avantaj sağlamak için Ainu halkını geçimlerini sağlamak için balık tutmaktan caydırmaya yönelik hükümet politikasıyla aynı zamana denk geldiğini söyledi. .
Doğu Hokkaido’da özel bir müze müdürü ve yaşayan tek Ainu’nun oğlu Shiro Kayano, “Japonya hukukun üstünlüğüne uyduğunu söyleyen bir ülke, ancak yerli hakları söz konusu olduğunda çok gerideler” dedi. orada Japon Parlamentosu görev yaptı. Bay Kayano, “Bunu yapmayı seçen Ainu halkı, geleneksel Ainu yaşam tarzına dönme fırsatına sahip olmalı” dedi.
Ainu sayısı o kadar azaldı ki, 2017’deki son resmi ankette, toplam nüfusu yaklaşık 5,2 milyon olan Hokkaido’da sadece 13.118 kişi kendilerini Ainu olarak tanımladı. UNESCO, Ainu dilini “Kritik Tehlike Altında” olarak sınıflandırdı.
Bu yıl, Ainu halkını yerli halk olarak tanıyan 2019 yasası uyarınca, Japon hükümeti Ainu kültürel faaliyetlerini, turizmini ve endüstrisini desteklemek için yaklaşık 40 milyon ABD doları harcamayı planlıyor. Yeni yasa, on yıl öncesinden daha önceki bir kararı kutsallaştırdı.
2020’de hükümet, dans, ahşap oymacılığı, okçuluk ve nakış gibi Ainu geleneklerini kutlamak için valilik başkenti Sapporo’nun güneyindeki Shiraoi’de bir Ainu Müzesi açtı. Ana sergi salonundaki tarihsel bir zaman çizelgesi, Japon işgalcilerin Ainu’ya “baskı uyguladığını”, nüfusun bazı kısımlarını yok eden hastalıklar getirdiğini, onlara Japon geleneklerini dayattığını ve onlara “genellikle ekilemez” tarım arazileri verdiğini doğruluyor.
Eleştirmenler, ne yeni yasanın ne de müzenin, Upopoy Ulusal Ainu Müzesi ve Parkı’nın, Japonya’nın etnik açıdan homojen bir ulus olduğunda ısrar eden Japon politikacılar tarafından yüzyıllarca görmezden gelinmesinden sonra Ainu halkını güçlendirecek kadar ileri gitmediğini söylüyor.
Ainu hakları uzmanı ve önde gelen bir Ainu liderinin yeğeni olan Kanako Uzawa, hükümet Ainu zanaatlarını, müziğini ve dansını vurgularken, “Bence siyasi haklara sahip olmalıyız” dedi.
Ders kitaplarında veya müfredatlarda Hokkaido’nun yerli halkının varlığını zar zor kabul eden bir eğitim sistemiyle karşı karşıya kalan bazı Ainu, izole bir müzeden daha fazlasını istediklerini söylüyor.
Ainu Müzesi’nin genel müdür yardımcısı 63 yaşındaki Miyuki Muraki, çocukken ailesinin evde onun Ainu kimliği hakkında hiç konuşmadığını ve sınıf arkadaşlarının onu ve diğer Ainu çocuklarını köpeklere benzettiğini söyledi.
“Bütün toplumda sadece Japon kültürünü öğreniyoruz” dedi. “Yeterince olmadığımız için olduğunu söylüyorlar. Ama bu kısmen, hayatımızı özgürce yaşayamamamızdan kaynaklanıyor.”
Bay Sashima için bu ancak Ainu nehirden her zaman somon yakalayabilirse gerçekleşebilir.
Valilik, Ainu’ya tören amacıyla nehirden sınırlı sayıda somon balığı yakalaması için yıllık muafiyet verir. Bay Sashima, grubu Raporo Ainu Nation davayı kazansa bile, zaten her yıl düzenli olarak yakalamalarına izin verilen 100 veya 200 somondan fazlasını asla yakalayamayacaklarını söyledi.
Balık ağları yapan yerel bir şirketin ortak sahibi ve ticari deniz balıkçılığı ruhsatı sahibi Bay Sashima, “Bu, balık sayısıyla değil, haklarımızla ilgili” dedi.
Dava sonbaharda mahkemeye gidebilir. Mahkeme belgelerinde, Japon hükümeti nehir balıkçılığı yasağının tüm Hokkaido sakinlerini etkilediğini ve Ainu’nun yıllık tören muafiyetinin ötesinde herhangi bir özel hakka sahip olmadığını söylüyor.
Hokkaido valilik hükümetinin Ainu Siyasi Departmanı sözcüsü Michiaki Endo, sürmekte olan davaya atıfta bulunarak yorum yapmaktan kaçındı. Hem merkezi kabine sekreterliğindeki Ainu Politika Teşviki Konseyi’nin hem de ulusal balıkçılık otoritesinin temsilcileri yorum yapmaktan kaçındı.
Hokkaido’nun Ainu topluluğu içinde bile, kültürlerini en iyi nasıl koruyacakları konusunda görüşler bölünmüş durumda.
Bir savunuculuk grubu olan Hokkaido Ainu Derneği’nin genel sekreteri Kazuaki Kaizawa, balıkçılık hakları ile arazi ve ormanlara erişim konusunda hükümet yetkilileriyle görüşmeyi tercih edeceğini söyledi.
Upopoy Müzesi’ndeki Ainu mirası çalışanları, mahkeme savaşları yerine kültürel köklerini keşfettiklerini söyledi.
Geçenlerde öğleden sonra geleneksel bir ahşap kano sergileyen müze çalışanı 34 yaşındaki Tatsuaki Muta, “Dava çok önemli ama aynı zamanda biz modern bir Japon halkıyız” dedi. “Yasaya uymamız gerekmez mi?”
Raporo Ainu Nation’ın neredeyse tamamı Bay Sashima için çalışan 12 üyesinden birkaçı, dava sürecinde köklerini keşfetti.
38 yaşındaki Koki Nagane, çocukken Ainu’nun soyunun çoktan tükendiğini düşünüyordu. Kendisinin Ainu olabileceğini hiç düşünmemişti.
Geçenlerde bir öğleden sonra, Bay Nagane, grubun diğer birkaç üyesiyle yerel halk merkezindeki bir masada oturmuş, sarı iplikten bir iğneyi çivit mavisi bir kumaş şeridine dikmekle meşguldü. 64 yaşındaki öğretmen Kazuko Hirokawa, günlerce ip örmekten ve büyük ağlar örmekten sertleşmiş kalın parmaklarına rağmen, geleneksel nakıştaki becerisi hakkında onunla dalga geçti.
Bay Sashima için davayı sürdürmek ve Ainu geleneklerini korumak, bir miras bırakmakla ilgilidir. Diğer pek çok Ainu gibi o da çocukken bir sezgiye sahipti ama yerli grubun bir üyesi olduğundan hiçbir zaman tam olarak emin olamadı.
Ancak 40’larında, başka bir adam Ainu mirası nedeniyle onunla alay edince bir bar kavgasına karıştı. O zaman hayatını kültürel ve politik aktivizme adamaya karar verdi.
“Nakış veya ağaç oymacılığı yaparken ve kesinlikle kimsenin ilgilenmediği zamanlarda bile, kendi başıma çok çalıştım” dedi, yanaklarından yaşlar akıyordu. “Nereye giderseniz gidin etnik ayrımcılık ortadan kalkmıyor. Ondan saklanacak hiçbir yerin yok.”